パウルクレーと天使

takagiyosuke15-02

スイスのベルンにある、パウル・クレー・センターで見たクレーの晩年のデッサン、「天使」のシリーズを今もよく覚えている。
それ以来、天使という在り方が頭から離れない。
それはなにも羽があってにこにこ笑っていて、というような造形的な興味ではなく、やはりその「在り方」についてだ。
宮下誠という学者が書いているように、天使とは彼岸と此岸の中間領域でその形を得る。
来る者であり、去る者であり、表象不可能の表象であり、本来断絶の向こうにいる超越者と人間を繋ぐ存在である。
超越的特徴を持つにも関わらず、表象可能なのだ。
厳密な神学における天使の定義についてはよく知らないが、僕はそのように理解している。
両義的な様態。
こんな詩があった。
「私は天使が戸を叩く音を聴いた。
門を開けても、そこには誰もいなかった。
あれは紛れもなく天使だったのだ」
彼は天使の姿を直に見ていないにも関わらず天使の存在の確信する。
門戸を叩く音=来る者、不在=去る者。
ふと思い出すのは、如来を意味するタターガタというサンスクリットは、同時に如去と漢訳される時があることである。
サンスクリットは母音が連続するとその母音が結合するため、タターガタの長母音を分解して語義を解釈するにあたって、「かくの如く来る」、「かくの如く去る」と2つの意味で解釈することが両方とも妥当であるためだ。
つまり仏と天使は両者とも来る者であり去る者、しかもそれが同時に起る、このような存在の様態なのである。
絵画、つまりイメージも同じではないだろうか。
イメージは絵具という物質から来る、同時にそれはやはり絵具にすぎず、イメージは去る。
これが直線的な時間感覚ではなく、同時に、しかも永久に起こり続ける。
絵画は物質であることをやめることはできず、イメージであることをやめることもできない、とするならば、絵画は天使なのではないか?
絵画で天使であるとすれば、絵画は我々をどの存在の地平、あるいは意識の階層に運んでくれる?
そこにどんな意味がある?

divine, division, religion

takagiyosuke15-16

divine, division, religionと言葉を並べてみる。
神性、分割、そして再結合と訳してみたい。
re-ligionという言葉は、今日では宗教を意味するが、語源は再結合に近い。
宗教とは、人間が神との繋がりを感じようという文化なのだろう。
ゲルショム・ショーレムは『ユダヤ神秘主義』の中で、神秘主義を宗教史における「神話的一神教」段階とした。
それはショーレムの考える宗教の段階、神話的段階、一神教段階、神話的一神教段階という階梯のもとに定義される。
かいつまんで言えば、神話的段階とは、自然を舞台に人間が神の存在を素朴に真実在と感じている段階である。ギリシア神話における汎神論やホメロスを天啓詩人たる善の規範とする段階だろう。
一神教段階とは、人間が神との断絶を意識する段階である。トーラーの偶像崇拝の禁止などがその例である。私見では、プラトンによるホメロス批判もそうした傾向を持つように思う。
神話的一神教段階とは、その断絶を神秘主義により再び埋めんとする段階である。そこでは一神教段階において価値を否定された神話が再び見出される。
神話を形なきものに形を与える行為とみなし、そこに芸術を混同するならば、この段階において芸術は神への回帰を橋渡しする。
私見では、プラトン以降、芸術の復権を目指し美学は邁進したのであって、芸術の歴史とは、ショーレムのいうところの神話的一神教の歴史であるように感じる。
仏教においてもまた、新興の思想であった般若の思想は、仏陀の死後、素朴に民間の間で行われた仏陀の聖遺物崇拝、仏塔崇拝に価値を与えるべく邁進した。
そこにはこの新興の思想がインドにおいて勢力を得るための狙いもあったであろうが、仏陀の死という断絶を経験した信徒たちの素朴な欲求が宗教史に作用したという点で、ショーレムの宗教史観に合致するものがあると思われる。
仏教が一神教であるかどうかという議論はここではあまり意味がない。
仏教の影響を受けて組織されたと思われるヴェーダンタ学派が多分に一神教的であったことだけ留意しておこう。
何が言いたいかというと、divine, division, religionと言葉を並べてみた時に、僕が想起するのは一神教の歴史であり、かつ芸術=イメージを巡る議論の歴史なのである。
アドルノも確か芸術を魔術的段階の残滓と呼んだと記憶している。
ここでいう魔術的段階とはショーレムのいうところの神話的段階だろう。
魔術は人間と神を結びつける。
僕は何も神話的段階に戻ることを夢想するわけではない。
ただ芸術とは何か考えた時に、その歴史をショーレムが考えたようなことを抜きには語れないと感じている。
そう思った時、divine, division, religionという並びの次に、re-visionという言葉を付け加えてみたくなった。
般若の考えでは、イメージが同時に空であることを悟った時、真の認識は訪れるという。
それはつまり、現前する「もの」を、「ものであってものではないもの」と認識する瞬間ではないだろうか。
絵画とは、絵具の塊という「もの」であり、イメージという「ものではない」、やはり「もの」なのである。
現前する「もの」を、絵画として認識するためには、この2つの異なった認識を両立させなければならない。
人はいつだって絵画を絵画として認識しようとしてきたではないか。
であるならば、2つの異なった認識の両立とは、今を持っても人間に可能な認識なのではないか?